¿Mantener y transmitir FIELMENTE el depósito de la fe?

los-ultimos-papas

Entre los aniversarios de 2018 hay uno que ha pasado desapercibido: los sesenta años desde la muerte del Venerable Pío XII, que tuvo lugar en Castelgandolfo el 9 de octubre de 1958, después de 19 años de reinado. Sin embargo, su memoria está viva hoy, sobre todo, como lo señaló Cristina Siccardi, por su imagen sagrada, digna de un Vicario de Cristo, y por la inmensidad de su Magisterio, en el contexto de eventos trágicos, como la Segunda Guerra Mundial, que explotó seis meses,tras su elección al pontificado, 20 de marzo de 1939.

La muerte de Pío XII cerró una era, que hoy se define con el desprecio “preconciliar” o “constantiniano”.  Con la elección de Juan XXIII (28 de octubre de 1958) y con la inducción del Concilio Vaticano II, se abrió una nueva era en la historia de la Iglesia: la que tuvo su momento de triunfo, el 14 de octubre, con la canonización. de Pablo VI, tras el ya sucedido por el papa Roncalli.

El beato Pío IX espera ser canonizado y Pío XII aún no ha sido beatificado, pero todos los Papas del Concilio y el Post-Concilio obtuvieron los honores de los altares, con la excepción de Juan Pablo I. Parece que lo que uno quiere Canonizar, a través de sus protagonistas, es una época, pero es quizás la más oscura que la Iglesia haya conocido en su historia.

El Papa Francisco se niega a admitir la realidad del escenario trágico que el Arzobispo Carlo Maria Viganò sacó a la luz.  La confusión doctrinal es una suma, hasta el punto de que el cardenal Willem Jacobus Eijk, arzobispo de Utrecht, declaró públicamente que ” los obispos y especialmente el sucesor de Pedro carecen de mantener y transmitir fielmente y en unidad el depósito de fe ” ( http: //www.lanuovabq.it/it/il-papa-non-puo-ammettere-lintercomunione ).

Este drama tiene sus raíces en el Concilio Vaticano II y en el postconcilio, y tiene sus responsabilidades principales en los Papas que lideraron la Iglesia en los últimos sesenta años.

El Concilio y el postconcilio negaron la doctrina en nombre del cuidado pastoral y en nombre de este pastoralismo se negaron a definir la verdad y condenar el error. La única verdad que hoy se proclama solemnemente es la impecabilidad de los Papas conciliares, y solo de ellos. El objetivo, más que el de canonizar a los hombres, parece ser proponer sus opciones políticas y pastorales como infalibles.

 ¿Pero qué crédito debemos dar a estas canonizaciones? Aunque la mayoría de los teólogos creen que las canonizaciones son un acto infalible de la Iglesia, no nos enfrentamos a un dogma de fe.

 El último gran exponente de la “escuela teológica romana”, Brunero Gherardini (1925-2017) expresó en su revista Divinitas todas sus dudas sobre la infalibilidad de las canonizaciones. Para el teólogo romano, la oración de canonización no es en sí misma infalible porque faltan las condiciones de infalibilidad, a partir del hecho de que la canonización no tiene como objeto directo o explícito una verdad de fe o moralidad, contenida en la Revelación, sino solo una Hecho indirectamente conectado al dogma, sin ser propiamente un “hecho dogmático”.  Además, ni los Códigos de la Ley Canónica de 1917 y 1983, ni los Catecismos, antiguos y nuevos, de la Iglesia Católica, exponen la doctrina de la Iglesia sobre las canonizaciones.

 Otro teólogo contemporáneo válido, el abate Gleize, de la Fraternidad de San Pío X, admite la infalibilidad de las canonizaciones, pero no de las que tuvieron lugar después del Concilio Vaticano II, por las siguientes razones: las reformas seguidas por el Concilio llevaron a ciertas deficiencias En el procedimiento e introducir una nueva intención colegial, dos consecuencias que son incompatibles con la seguridad de las beatificaciones y la infalibilidad de las canonizaciones.

 En tercer lugar, el juicio que se expresa en el proceso permite una concepción al menos ambigua y, por lo tanto, dudosa de la santidad y la virtud heroica.  La infalibilidad se basa en la existencia de un poderoso complejo de investigaciones e investigaciones.  No hay duda de que después de la reforma del procedimiento deseado por Juan Pablo II en 1983, este proceso de conocer la verdad se ha vuelto mucho más frágil y ha habido un cambio en el concepto de santidad.

 Otras contribuciones importantes han sido publicadas recientemente en esta línea. Peter Kwasniewski observa en Onepeterfive ( https://onepeterfive.com/paul-vi-not-saint/ ), que el peor cambio en el proceso canónico es el número de milagros requeridos. En el sistema antiguo se necesitaban dos milagros tanto para la beatificación como para la canonización, es decir, un total de cuatro milagros examinados y certificados.  La razón de esta necesidad es dar a la Iglesia suficiente certeza moral de la aprobación de Dios del santo bendecido o del santo propuesto, dejando en claro que su intercesión ha puesto en marcha el poder de Dios. Además, tradicionalmente, los milagros Tenían que ser extraordinarios en su claridad, es decir, no admitir ninguna posible explicación natural o científica. El nuevo sistema reduce a la mitad el número de milagros, que, como se puede decir, reduce hasta la certeza moral – y, como muchos han notado, los milagros propuestos a menudo parecen frágiles, dejando algunas dudas: de hecho fue un milagro, o fue ¿Solo un evento extremadamente improbable? » »

Christopher Ferrara, por su parte, en un artículo preciso sobre The Remnant, ( https://remnantnewspaper.com/web/index.php/articles/item/4137-the-canonization-crisis-part-ii ) después de subrayar el un papel decisivo que el testimonio de los milagros lleva a cabo en las canonizaciones, observó que ninguno de los milagros atribuidos a Pablo VI y mons. Romero cumple con los criterios tradicionales para verificar la deidad de un milagro: ” Estos criterios son: (1) una curación que es (2) instantánea, (3) completa, (4) duradera y (5) científicamente inexplicable, es decir, no la resultado de curaciones o procesos de curación natural, sino más bien un evento originado fuera del orden natural “.

John Lamont, quien en Rorate Coeli ha dedicado un estudio extenso y convincente al tema de la autoridad de canonizaciones ( https://rorate-caeli.blogspot.com/2018/08/the-authority-of-canonisations-do-all.html ), concluye su investigación con estas palabras: ” no es necesario mantener que las canonizaciones de Juan XXIII y Juan Pablo II fueron infalibles, porque no existían las condiciones necesarias para tal infalibilidad. Sus canonizaciones no están conectadas con ninguna doctrina de la fe, no son el resultado de una devoción que es fundamental para la vida de la Iglesia, y no fueron el resultado de un escrutinio cuidadoso y riguroso. Pero esto no significa que deba excluirse cualquier canonización del carisma de la infalibilidad; siempre se puede sostener que las canonizaciones que siguieron el riguroso procedimiento de los siglos pasados ​​se benefician de este carisma “.

Dado que la canonización no es un dogma de fe, no hay obligación positiva para que los católicos den su consentimiento.  El ejercicio de la razón muestra claramente que los pontificados conciliares no beneficiaron a la Iglesia.  La fe va más allá de la razón y la eleva, pero no la contradice, porque Dios, Verdad por esencia, no es contradictorio. Por lo tanto, podemos, en conciencia, mantener todas nuestras reservas sobre estas canonizaciones.

El acto más devastador del pontificado de Pablo VI fue la destrucción del antiguo rito romano.  Los historiadores saben que el Novus Ordo Missae no fue la reforma de Mons. Bugnini, pero eso fue preparado, deseado e implementado por el Papa Montini, causando, como Peter Kwasniewski escribe una explosiva fractura interna: “ Era el equivalente al lanzamiento de una bomba atómica sobre el Pueblo de Dios, que destruyó la fe o causó eliminar ».

El acto más meritorio del pontificado de Pío XII fue la beatificación (1951) y luego la canonización de San Pío X (1954), al final de un proceso canónico largo y riguroso y de cuatro milagros irrefutables.  Es gracias a Pío XII que el nombre de San Pío X brilla en el firmamento de la Iglesia y constituye una guía segura en la confusión de nuestro tiempo.  (Roberto de Mattei)

https://www.corrispondenzaromana.it/veri-e-falsi-santi-del-nostro-tempo/

Responder

Introduce tus datos o haz clic en un icono para iniciar sesión:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Cerrar sesión /  Cambiar )

Google+ photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google+. Cerrar sesión /  Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Cerrar sesión /  Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Cerrar sesión /  Cambiar )

Conectando a %s